行不通，弱肉强食，对少数强者有利，弱者叫天不应叫地不灵，苦死了。
二千多年前的董仲舒已经否定了老子的主张，所以，二千多年来老子的主张就再也没有登上过政治舞台，如今，想复辟吗？
老子的道德经中，“道”按照现在的说法就是客观规律，而“德”就是让人们遵守客观规律。因此，老子的“无为”应该是不违背客观规律，“不为而为”是不违背客观规律的前提下去做事（即发挥主观能动性）。
好玩的国学先说一下个人的观点，我认为，现在社会按照老子的顺其自然、无为而治的思想，去治理国家和社会，完全是可行的，不仅是可行的，按照老子的顺其自然和无为而治的治国方略的话，必然会将我们的国家社会和我们的个人，治理的更好。
当然，这要建立在正确理解老子的道家哲学的内涵，正确理解到底什么是无为而治思想内涵的基础上的。如果我们不能正确理解老子的无为而治的思想，或者把无为而治的思想，当成是消极的、退缩的、自守的，当成是什么也不做，那就完全曲解了老子的思想，那么只能是南辕北辙的悲剧了。
老子是道家思想的创始人，我们要理解老子的思想，我们必须先要理解到底什么是道。老子认为，认为天地万物都由道化生，而道的最根本规律就是自然而然，所以人类应该仿效大道，顺其自然。
所以老子告诉我们，人类社会也好，还是个人的生活也好，都要遵循道的原则。他给我们指出了一条光明大道，这不仅是社会发展的金规玉律，也是我们个人发展的金规玉律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然"。就是我们做什么事情，都要尊重、遵循自然规律，自然大道让我们怎么做，我们就怎么去做，而不是按照个人的主观的想法去做。那样的话，就是没事找事或者是做了坏事，那就是天下本无事，庸人自扰之。
第二，我们要走出老子的思想是消极退缩的误区。事实上，老子的思想不仅不是消极退缩的，他还是积极有为的。他并不是什么也不做，而是要求我们做应该做的事情，而不去做不应该做的事情。这一点其实和孟子的有所为有所不为的思想是想通的。老子所说的无为，决不是什么也不做。他甚至告诉我们，做事情应该从细节做起，从容易的事情做起，这样循序渐进的做。他说："天下难事必作于易,天下大事必作于细"，"为之于未有,治之于未乱"。所以，"无为"并非是无所作为，而是以无为而有为。
第三，我们要了解，老子的思想，在本质上来说，是一种政治哲学，是治国理政的哲学。老子作为周朝的图书馆馆长，他目睹东周以来的混乱局面，他带着治国的理想，写下了道德经，其实想告诉统治者，到底如何才能统治天下，到底如何才能治理国家。这和孔子梦想恢复周礼建立大同世界，与孟子的王道理想是一脉相通的，这都是大思想家的治国理想。老子明确为统治者开出了治国理政的药方：
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这里面老子说的很明确，就是以无为的心态，行有为的事情。也就是说，统治者你要放手，要让老百姓自己去发展，去生活，这样才能早就太平盛世。
从中国的历史上，一些著名的盛世，都是在道家的无为思想的指导下产生的。如大舜时代的无为而治，如西汉的文景之治，如初唐时期。只要统治者不去乱为，能够社会和老百姓留下自由发展的机会和环境，无论是社会和个人，都会按照自然而然的规律，去发展自己。这就像是草木到了春天自然会蓬勃生长一样。
道家的重要思想家杨朱，一直被我们认为是个人主义者，因为他主张拔一毛利天下而不为，但是杨朱在老子的无为而治的思想的基础上，明确提出了牧羊说：
"杨朱见梁王言:'治天下如运诸掌然。'梁王曰:'……何以?'杨朱曰:'诚有之。君不见夫牧羊乎?百羊而群，使五尺童子荷杖而随之，欲东而东，欲西而西。君且使尧率一羊，舜荷杖而随之，则乱之始也……将治大者不治小，成大功者不小苛。此之谓也。"
杨朱说，统治者就应该像牧羊人一样，，羊群"欲东而东，欲西而西"，享有充分的自由。而象征统治者、管理者的"童子"只是"荷杖随之"，并不乱加干涉。
从我们现在的社会来说，发展经济，就是要遵循经济发展的规律，首先让市场的无形之手，来调节市场和境界行为，在无形的手失效之后，我们再用政府的有形之手，加以调节。
在婚姻和家庭中，也要像老子说的，治大国如烹小鲜，你不要去乱折腾，这样的家庭也会和谐美好。
在个人的事业上，既要积极的生活，也要按照老子说的那样，先静心，然后再认真思考，按照正确的方式去生活。也就是说 ，真正好的生活，是积极有为而不妄为。
无为而治是老子政治哲学思想中最突出的部分。
【老子】第3章中讲到：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
【老子】第5章中讲到：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹槖籥乎！虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”
老子为什么要讲无为而治呢？因为他看到了统治者的种种有为的恶果，他还从反面给我们论证了尚贤就会引起人们对名声的博取，注重物质财物，可以引起人们巧取豪夺。各种声色欲望，会导致民心大乱。
而统治者的所谓有为，大多是政令频出、胡作非为、乱政苛政，像孔子说的苛政猛于虎，这些都不会有什么好结果，甚至还会引发巨大的社会矛盾和灾难。
看看历史，太多太多教训了。所以老子发出了无为而治的警示通言。可否用于今天？我们还是不要生搬硬套，而是得其精髓而用之吧。
什么理论都有它的局限，实际应用也要依据具体情况来吸取其精髓，老子理论随其自然博大精深，它里面的好多精华还是待后人去硏发利用，道德经表述的大都是终极真理，表面看起来高大精深，其实表达的都是自然规律，也是我们国家的国宝级文化遗产，它值得我们珍惜。
中华民族传统文化的博大精深是不容置疑的！可悲的现实是这样的无形无价之宝已被后人几乎丟失殆尽了！比如老子的《道德经》，它实际上是世界上最早的辩证唯物主义认识论和方法论！但因它的深奥难解被后人放弃，甚至有的被断章取义而误解，有的被当作迷信神鬼而敬奉。就拿“无为而无不为”这句名言来说吧，本来这句话的意思是告诫人们，特别是社会的统治者，一定要按照自然规律、运用“无为而无不为”的办法统治天下，只有这样，才能达到国家社会长治久安之目的。毫无疑问，这句话的核心要义是统治办法的“无不为”而不是“无为"！！！意思是说，统治者有了“无不为”的办法(即符合社会规律，或人性规律。……归根结底是符合自然规律)统治天下，而且只有这样，虽然表面上“无为”(统治者亲自任何都不做)，但却能达到“无不为”的统治效果！老子为了明白起见，还举出“上善若水”这个补充诠释性的例子：意思是，无不为的统治办法就象利用水向下流淌、能润泽万物而“心甘情愿”的本性一样，如果办法对头了(符合客观规律！即道)，即使最高统治者什么都不亲自去做(无为)，但预期的目的却圆满地能够达到！比如隋朝以来釆用的科举取仕制度，它为什么能够千年盛行而不衰？原因就在于它符合“道”(即社会规律或自然规律)！这就是一个“无为而无不为”的很好例证！皇帝为培养人才连一个铜板都没投入，但却使“天下英才尽收吾囊中矣”(一代明君唐太宗李世民语)！然而不幸地是，《道德经》这个博大精深的科学的认识论和方法论，被一讹传讹地说成是只“顺其”自然而什么都不作的消极等待！这样一来，本来无不为、且科学的积极思想办法，但由于后人的误解，反而成了“无为”而“听天由命”的代名词！这样，堪称人类哲学思想的精华之精华——世界历史上最早地辩证唯物主义，.被深深地埋在了华夏历史的废墟中而无人问津了！
后来，《道德经》通过俄国传到了德国，由于黑格尔中文水平的有限，再加上《道德经》思想的深奥，还有中国古代文言文的精练，黑格尔在运用本民族语言文字通俗地阐述《道德经》时，只正确阐述了(或理解)其中的辩证法部分，而把本来是唯物主义的《道德经》，说成是唯心主义的了！倒是后来马克思在研究德国古典哲学时，“发现也汲取了黑格尔唯心主义哲学废墟中的合理内核”——辩证法思想”(恩格斯语)。由此，也完全可以这样说，是马克思和老子在不同的国度地域、相隔甚远的历史时期，英雄所见略同地“独自”创立了人类最完备最科学的认识论和方法论——辩证唯物主义哲学！马克思正是运用辩证唯物主义的哲学方法分析了资本主义社会内部的经济运行规律，即“剩余价值”规律，进而发现了人类社会的发展规律，提出了共产主义原理！……
其实，这个问题的本身就是在错误认识《道德经》的情形下提出的，很明显，一是彻底歪曲了《道德经》的本意；二是显示出语言、思维逻辑的“自相矛盾”！试问，既然是“顺其自然”的“无为”，干吗后面又要说上“治”呢？“无为而治”这句话怎能让人去理解呢？
按照老子的想法[大笑]是行不通的，[可爱]
老婆出轨能顺其自然吗？女儿在校受辱能顺其自然吗？钱被盗刷能顺其自然吗？窃贼入室行窃能顺其自然吗？暴徒肆意妄为能顺其自然吗？人贩子抢孩子能顺其自然吗？
《道德经》常被误读，此句常被理解为不管不问不作为，实质是一种断章取义。“顺其自然”说的是顺应事物发展的客观规律，用现在的话说就是科学发展观，“无为而治”说的是不为“自己”而为，用现在的话说就是全心全意为人民服务。通读《道德经》，就能深刻感受到老子的理念——“放下自己为大家做事，放开结果享受过程，放平心态专注做好每一件事”，本质是给大家分享一些做人做事的心得，这里面通过“大与小，有与无，先舍与后得，有功与居功”等等相互辩证的关系来阐述。里面反映了大量的群体心理学、公共关系学的原理，如劝诫抑制“趋利避害”的本能（动物性），发掘“无私奉献”的潜在基因（神性），才能获得大家的支持；劝诫“与人为善”，在未来的某个人生节点获得“善的循环”；劝诫不要自我中心、自高自大，心存感恩，才能得到学习成长。每一个人看了《道德经》都能受益，从政、从商者更适合汲取里面的养分，《道德经》把“道，德，法”的层次关系说得很明白，领导者首在道，指引正确方向，让人各司其职；次在德，舍己为人，以身作则；再次在法，明定条规，依章办事。“顺其自然”说的就是“道”，“无为而治”说的就是“德”，是从事管理的真谛。
不顺自然，行得通吗？
顺其自然、无为而治，是老子的核心智慧。
无为：不是无所作为。而是说，要顺应自然规律去为。所谓自然规律，就是老子说的“道”。用今天的话表述，就是不要以人的主观意志，去代替和违背客观规律。
无为而治：按照客观规律办事，就能把国家治理好。如此，就会无为而无不为。这句话意思是，就会从必然王国到达自由王国，顺应了必然，就会得到自由。
道法自然不是顺其自然。
更正您一下，“顺其自然”修改为“道法自然”，然后才是“无为而治”。用“道法自然，无为而治”才算正确，现在咱们好好的了解这八个字。
法字的解释。
道法自然，道，在这里是是方法的意思。法，是学习的意思。于是咱们可以理解成：做事的方法要学习自然法则。自然的法则又是什么？自然的一切都是“势”：人往高处走，水往低处流。大江东去，浪淘尽，千古风流人物。古人最重视“风水之势”。
只要去观察，就会发现：
当“道法自然”了，“无为而治”还算个事吗？都学着自然法则制订了游戏规则，那么管理的事务还多吗？农民也懂得“道法自然”，一个人可以放几十头牛，他们先训练一头头牛，然后这些牛基本上不用管理了。农民制造“水车”，利用水的推力自动把水送到该去的地方……大禹治水，疏不如堵，就是道法自然。
无为就是无不为。
学习自然法则，制定游戏规则，那么基本上就可以“无为而治”，达到“无为而无不为”的境界。
老子思想是重视个体生命这个极其重要的概念的，重视个体生命的内修，而不是外在的追寻。现代社会普遍追求的都是外在的名和利，不是有一句话说的是人性不敌物欲。都是现代社会忽视个体生命这个极其重要概念，个体生命的好与不好是需要内修的，而不是物质价值所赋予的所谓普天同庆
这个问题普通人是参与不了来讨论的，包括我在内，因水平有限，但也可简单地谈一下。对自然的生态环境应无为而治，地球经过几十亿的沧海桑田，形成了适应人类及一切动植物生存的比较稳定的生态环境！人类使用环境就应该是顺其自然保护性的利用自然，实行无为而治！
对人类的国家社会也可无为而治，人类经过几十万的进化才有了现代人今天的样子，才有了几千年的诸多方面的文化历史。治理国家就是要用人性人权人道来进行！这如同人走路左右脚交替前行，左右手配合甩动，眼平视正前方。如果要人平常走路象军队受阅那样，或象酒醉那样走路，就不正常了，人就会反感不服从抵制闹事。若遇强权政治就会发展到遭暴力镇压，变成有为而治！
一己之见，欢迊指点指正！
这个问题太没有有水平
知道什么是无为吗？？不知道什么无为，在这里谈什么无为而治？？？！！！
老子，顺其自然，无为而治。
顺其自然，是讲：事物的自然发展规律，是从无到有，又从有到无。
无为而治，是讲：要顺其自然，做从无到有，这个阶段的国家治理。
无为，是讲：做从无到有的工作。
有为，是讲：做从有到无的工作。
老子，经过辩证，认为人类选择，做从无到有的工作，将会更加有利于人类的进步。
从无到有的工作，是从事于研发、创新、发明的工作。
把过去没有的东西，创造出来，服务于人类，这就是老子的智慧。
作为一个国家，也是一样。如果打造一个创新型的国家，来解决人类所面临的问题，这个国家有什么问题不能解决的，问题解决了，国家不是治理好吗？这就是老子，运用无为而治的智慧，治理国家。
重点在“无为”而无所不为！好的、不好的外果显现根源在于这个“为了的‘无为’上”，就是外相的果找不着根，却有着因的源头在运行。顺其自然之道是能够达到阴阳平衡之状态运行的，此在宏观上体现的，非我们凡俗之意之识之见可分析理解得了的，无为而治也是在能悟通“道”的阴阳平衡运行之玄“德”方可运用与实践得了。
所以微观之见: 若要好果，不管什么事情，小事大事家事社事……一起以德始终为(因)，不知不觉中无为而自治自(果)，若部分已显不好果，则必因之源少阳，则补之！何补？以玄德究源头补乃良策…止！妄多数幻了
上知天文，下晓地理，中通人事变化情状，复参诸子百家思想，不言而信，不教而化，物我同胞，天下一家，自然而然。只可惜，大才遗于野，小丑居殿堂，专家教授自恃一已之明，智营力谋，务异立新，处处悖于天地之道，由是异端乱象迭出，纵有法而无视者众矣。
个人，或小两口过日子，哪就可以。
对国际斗争，定邦安天下哪就不行！
这世界本来就是顺其自然的！有几件事让你心想事成了？不还是在注定之中！那些傻帽以为自己多读了几年书就成神了！什么我命由我不由天！恐怕你的由不得你！记住了命运天注定半点不由人！一切早就注定好了的！不要以为自己很厉害的样子！
我们应该理解顺其自然，无为而治的真正意义是什么，然后方能体会出当今社会无论什么事情都按照这个方式是否能行的通。
老子的中心思想是道，顺其自然不是顺其自然界这个自然，而是顺其道的自然，这个道就是一切事物都有自己的运行规律。比如经济有经济的发展规律，军事有军事的发展规律，教育，体育，文学，建筑，水利，交通，农林，电力，环保等。一切社会生活及社会存在都有自己的发展规律，这个规律就是道，只有顺从于这个道，才叫顺其自然。
当今社会我们正是顺从这个道，才使我国经济乃至于其它各方面即综合国力强盛起来。过去我们破坏了这个道，不顺从这个道，才使我们经济落后，综合国力衰弱。古时历代封建王朝是过分地注重于人道而忽略了物道即科学技术，才使我国没有发展起来。
引而伸之，以法治国不是法家专利，因为这是治国之道。儒家的做人也非儒家专利，因为这是做人之道。佛法更非佛家专利，因为这是成佛之道。科学技术决不是西方国家的专利，因为这是强国之道。
我们每一个人都有每一个人的人生之道。有的人发财，有的人当官，有的人成名，有的人成家，有的人当医生，有的人做教师，有的人贫穷，有的人多灾多难，有的人是瞎子，有的人是聋子，有的人是哑子等，这是命理学之道。
所以当今社会无论什么事情，我们都需顺其自然，并且只能顺其自然，按其本身的规律发展和运行。
老子说，道常无为而无不为。无为而治正是说明要尊重于道，不要乱加干预。比如企业的发展和运行，政府不要干预。孩子的学习，家长不要乱教，这么学那么学，因为孩子的学习自有自己的学习心得和方法。也就是说各行各业自有自己的行规，外行不要乱加干预，一干预就破坏了道，俗称隔行如隔山。现实社会生活的人们，都是自觉的按照道来工作生活。无为而治是对领导来说的，比如政府，企业领导，家长对孩子。凡属于领导就不要乱加干预下属员工正常的业务工作或者劳动工作，这是无为而治的本质。
而无不为，也是对领导层来说的。道不仅无为，还要无不为，无为是尊重道，顺从道，无不为是掌握道，驾驭道。如果全都无为而治，则整个社会成一盘散沙无政府状态。无不为正是驾驭道的运行，驾驭道的运行方向，扶持道的运行。比如一个企业若是不法经营，给社会造成危害，政府部门就需要治理这个企业，如果经营不善，政府需要扶持这个企业。再比如一个企业领导，当下属部门业务或劳动遇到困难，工作无法正常进行，就需要出面给予协调解决。做为家长，当孩子的学习和生活遇到了困难，就应该出面给予解决，但前提是孩子还没有自立的情况下。所以无为而无不为，也适用于当今世界任何事情。
总之原问所提出的顺其自然，无为而治，因漏掉一个无不为而不够丰满。
道家顺其自然无为而治，我理解为，在天道为大的思想下，顺其每个个体基本生存本意，在自然原始环境下任其发展，无需人为教化限制，符合大道自生自灭，有利于万物共同求存，自然天择，悠悠岁月，自给自足无忧无虑，青山绿水绵绵流畅。这符合现代社会靠科技认识改造自然的人需求吗，但可以给予现代社会以启迪，明白我们还是从自然中增长出来的一部分，有能力了应该爱惜我们赖以生存的家园。我们现在终究还没能力摆脱自然的诅咒。
很多人对老子的“无为而治”不甚了解，细看巜道德经》你会发现，老子的无为而治是指自然事物要顺其自然。对于治世，老子很明确的告诉人们有些事情用书礼是行不通的，书礼行不通怎么办？同时老子也告诉我们要:吏有为，就是说为官为帝者要有为的去制定规则。当人们都了解规则并遵守规则时就可以不再去用厉法去约束他们，从而就达到了无为而治。
哈哈哈！
“无为”，不是我们现在意义上的“顺其自然”随他去啊。
我也翻过道德经。通篇没见“随他去”。
反之，我咋觉得处处是：“审时度势、量力而为”。
教你“为人民做牛马，人民会把你抬得很高很高”（上善若水）
老子让我们功成不自傲，困境莫灰心。
“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”。
老子说：企者不立，跨者不行；
意思是：踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
他反对的，就是急功近利。
就像“某部门”做事，往往雷声大雨点小一样啊。
反对急功近利，要的是踏踏实实认认真真地做事。
他意思绝不会是：上级说啥我就应啥，下级做成啥样子就是啥样子。
看起来，道德经并不是“事不可为”的负能量。
道德经处处教我们，如何认识、运用自然规律，做好自己。
该怎么办怎么办。绝不是“你要这样，我也没法子”。
所以，认识并正确运用了自然规律，肯定能把想做（不逾矩！）的做好啊。
顺其自然并不是让你有悲观情绪，或放弃努力。坐在家中就会梦想成真，水到渠成。那有这便宜的事呢！曲解了原本的意思了！本人的解释是，通过本人积极奋斗，能不能达到自已的目标就顺其自然了！既然有努力那肯定有收获的。
行不通 但活的轻松
注意：无为而治，不是不为！而是该为的为，不该为的不为。反观一下我们过去所做的许多事情，所造成和导致的一些不可逆转的错误和后果，就是因为不该为的为了，不该为的乱为 了！那该怎么办呢？老子说的很清楚了：道法自然。顺着不违背规律的原则去做事，而不是想怎么做就怎么做。有一句：“人定胜天”，这句话最是害人不浅（其实是对原意误解）！还有王阳明的一句话：“知行合一”。这句话的前提是：先知再行！知道明白了再去做。但这句话，却被误读为：不能光知道，还得去做！做，才是最重要的。好像不去做，即便知道了也是白知道。结果如何？把这句话的本意给彻底给弄错了。为什么我们犯了那么多错误，甚至是历史性的错误？就是因为还没有完全弄明白先哲的意思，或者说干脆压根就不知道这些至圣先哲为了避免后人犯错误而苦口婆心的谆谆教诲与教导！
世上从没有卖后悔药的！
那么，怎么办呢？答案很简单：读圣贤之书！等读明白了，再去奋斗不迟。
（褚哲轮答问）
老子说无为而治那是有时代背景的，古代的人或一个个部落，或聚族而居，一个小山寨都能算一个国家，那个时候的人生活在一个基本上自治的范围内，老子说无为而治的意思是要上面的国王或者天子少做为少欲望，百姓自己就能把自己的事情搞好。而现代社会从家族式的生活变成一个个小家庭小个体的碎片化的生活方式，由于社会缺乏自控和自治能力，这时候没有一个强有力的力量去管的话，社会秩序很快就会崩溃。然而高度集权的社会短期内效果很好，长期来看就看有没有好的的领导人了，权力不受制约，老百姓违法有官员们去管，可官员们就只能靠官员去官官员，这无异于与虎谋皮左手管右手，时间越长弊端就越明显，机构层层叠叠，人员臃肿效率低下，治理能力不断退化。
老子无为而治？这个张冠李戴的问题，今日头条反复出现。
是孔子曰的“无为而治”，在《论语卫灵公篇》：
子曰：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已也。”
孔子曰过，圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。
所以，孔子盼望一个舜一样的圣人，无为而治。
老子之言虽有“无为”二字，言的却是“圣人之治”，在《道德经三章》：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治”。
老子的“圣人之治”，“使民无知无欲”之“使”，就不是无为。无为而治，是孔子曰的，圣人正南面坐着不动。
顺其自然，无为而治，风马牛不相及。
国内许多学者专家，甚至所谓国学大师，几乎千篇一律，以讹传讹，把孔子曰的“无为而治”强加给老子。
中国传统文化之悲哀啊！
你好好理解一下，无为而治，这句话什么意思，再提出问题
道德经讲的很明白，无 天地之始。有，万物之母。故，常无欲以观其较。常有，欲以观其妙。这里的-无_指的是开天辟地，拓疆守民，春耕秋收。孜孜不倦，奋发向上精神。轇，指的是车辙。比较先辈做的怎么样，是继承和发展的意思。
看了两遍电视剧。就来评论演员说的无为而治。就太肤浅了。
顺其自然，就是按照客观规律办事。无为而为，就是不肆意妄为。如果这样理解那是行的通的，如果顺其自然放任不管，那天大旱不知掘渠灌溉，洪涝不知泄洪救灾；以“不为”为“为”则为与不为没有区别，到处都是懒汉，自然是行不通的。
行之有道，思之有德，有准则地形成顺其自然，这样才会真正做到天宁地静人平安。
历史上到底是老子说对了，还是孔子说对了？验证出来了。
必须转变，首先老百姓分配不合理，特别是农民，农业收入微薄，改革开放的车轮象高快列车一样，国家收益良多，农民归零。
种上水田三亩，一年两造就是自己不食，纯收入只能买矿泉水一瓶，还等政府救济，真的贫下中农。
其实道家和法家在这个问题上的看法是一致的，都认为治理社会应该遵循规则而不是人的主观想法。不同的是道家认为社会应该遵循的是自然界现存的规则，而法家而法家认为人们应该遵循的是法律。连商鞅自己也说法治社会建设是有个过程的。刚开始的时候人呢认为法律不好，就会努力的去对抗法律，违法犯罪所以需要国家机器强力维持法律权威。到后面民众慢慢的就会适应法律遵守法律了。到那个时候其实都不需要国家太多的干预了，群众会自觉遵守法律，达到了另一种“无为而治”的境界。
中国文化之悲哀！
专家学者，国学大师，报纸书刊，网络媒体，几乎异口同声地张冠李戴，把儒家孔子曰的“无为而治”，强加于道家老子！
无为而治，白纸黑字，印在《论语卫灵公篇》。有些人却愣是视而不见，以讹传讹地说成是《道德经》里的。
《论语卫灵公篇》，子曰：无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。
《道德经三章》，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
老子的“圣人之治”，两个“使”，是无为吗？
孔子的“恭己正南面而已矣”，倒是有点儿无为的意思，坐着不动。不过。坐着不动，嗑头行礼，都是一种行为，谈不上无为。
虽然坐着不动也是一种有为，但“无为而治”的确是孔子曰的。老子言的是，“圣人之治”。
关键真的懂得内涵！！！
什么年代有什么年代的规则，时代不同就不能随意借用，甭远说，红军时期，共产国际的代表，所谓的李德，把苏德的战争规律用在我们中国，就不适用，以至让红军战士丟了多少无辜的生命，
新时代更高要求，国家文化责任更好造福人类健康发展
